Introversión proscrita

¿Bush en Guatemala?

2007-03-06T13:47:00.000-06:00

Siempre me he preguntado si en las reuniones de visitas presidenciales, lo que en realidad se discute y no sale a publicación son advertencias o regaños, o pueden ser también, bromas, o la entrega de un manuscrito que indica minuciosamente el cronograma de actividades. Como si fuera un libreto de cine, con personajes, historia de fondo y anotaciones de emociones corporales.

Bueno, no lo se, por eso me inquieta preguntar ¿Qué interés puede prestar alguien que representa a un país que se comporta como el dueño de todo? Para mi es odioso escuchar a alguien que dice que es el mejor, que no hay quien le gane en una guerra, o que diga cuantos outs hizo en un partido de beis, o que siempre obtenga lo que quiere (no importando como), y en este caso, que defienda los intereses de una población; envidiosa, vengativa, obtusa y egoísta como la de los EEUU, pero no se inquieten, si reconozco que hay gente buena en EEUU.

Pero pensemos: ¿Qué interés pueden tener por un país copado por el crimen organizado y políticos sin inspiración o deber moral? O quizás si, pueda ser que haya un punto en común y se entiendan con mentes criminales, si al fin y al cabo las consecuencias del gobierno de Bush se comportan como criminales y violadores de la dignidad humana (recuerden el muro en su límite territorial o la invasión a Irak).

Y de todo, también me incomoda que sea el dirigente de la nación donde viven mis familiares, los cuales, son personas que nos abandonaron en busca de su sueño particular, sueño que atañe sus costumbres y convierte a sus hijos en otra nacionalidad, se devuelven en seres que se identifican como “hispanos”, y no americanos como los blanquitos, que lo tragicómico es que ellos son mas hijos de América que los blanquitos, o lo peor, que se alienan de la realidad de su tierra y hablan de ella como un pedacito miserable o incomprensible (cuando sus mismos padres huyeron por su bienestar).

O más increíble aún, enterarme que el personal reclutado de aquel programa llamado “minute man” algunos eran de descendencia latina, y que se consideraban justos por defender la tierra invadida por una sarta de puritanos y exclusivos caucásicos europeos, cuando sus paisanos invasores proceden de América, sin desear entender o comprender que el limite de tierra no debiera obedecer a fines de raza.

No quiero señalar más que al representante de la nación del dólar, de nuevo voy perdiéndome en mis significantes, pero me hace pensar que en su visita, lo acompaña también el usual capitán de la marina que custodia el “balón de fútbol”, el cual es un maletín esposado a su mano derecha (o izquierda, como diablos le venga en gana) y que tiene los dispositivos capaces de ordenar en cualquier parte del mundo un misil balístico inter continental, y con la completa capacidad de aniquilar ciudadelas y estados democráticos seudo-independientes o contrarios a la predica del imperio, o también, suscritos al “eje del mal”.

Pero regresando a la visita de Bush, el miedo y solo el miedo es la principal idea de la cual nos viene a representar en su gran visita, porque ni cuando vino Ricky Martin se necesitó de tanta seguridad (y eso que él es mas popular que Bush) pero como desarrolló el miedo, esta visita de Bush nos confiere utilizar escenarios y procedimientos ordenados para la excedida prevención, aunque sí, es demasiado exagerada la seguridad que trae el presidente de los estados unidos, pero es de la misma procedencia donde justifica el ambiente de terror del cual ahora es víctima, porque es justo y hasta evangélico predicar que aquel que con mal ataca con mal recibe, y aquel que condena, también será condenando y hasta con un poquito más.

Aunque también, es una exclusiva oportunidad para toda célula terrorista incluirse en Guatemala para haberse aprovechado de la situación del país y diseñar un plan que atente y sirva de mensaje para el resto del mundo, no hay que ser tan inteligente, ni frío, ni calculador para conseguir un plan que atente con la vida de este fulano mendingue, pensemos, si va a utilizar el aeropuerto la aurora para aterrizar basta con obtener una casa en el barrio cercano a la pista, o un apartamento justo en un radio de quinientos metros alrededor del reloj de flores, o incluso, encima del edificio de finanzas, y bien se puede alcanzar derribar al pomposo “air one”, el cual es un coloso avión que refugia al principal opresor y terrorista que se disfraza democráticamente.

De ahí pudiéramos encontrar la excusa justa para que nos invada esta nación y por medio de sus instituciones fascistas o de control, entiéndase; FBI, CIA, NSA y hasta la NRA o DEA etc. Se pudiese combatir el crimen organizado, investigando y restaurando todas las instituciones chapinas, transformando el país, en una nueva colonia gringuita y así, cuando nos hartemos de ellos, con puros huevos y deseos de libertad (o talvez nos acomodamos) tomáramos las armas y lucháramos al fin por la libertad…

Jajaja

De todo esto, lo difícil es hacerse de un misil Stinger y saberlo operar, y es que lo increíble de esta arma (diseñada por los hijos de tío Sam) es que puede ser propulsada en todo capaz hombre que desee volverse mártir del Hizbola o AlQaeda, o también de Castro o Chávez, pero es difícil inmolarse para cometer semejante magnicidio (al menos en la cultura e idiosincrasia de un chapín), o también, pudiera funcionar una bazooka convencional que pueda cumplir con el rango de tiro, aunque también, figúrense ustedes, debiese atender la contingencia de que no pueda ser posible acertarle al fantástico air one, debido al refugio brindado por los aviones escolta de combate; F-18 o el F-22.

Y de los cuales, hasta el presidente pudiese venir tripulando, si conociese de dicho plan y de dichas intenciones terroristas, porque si no lo sabían ¡Este hombre también puede tripular esas increíble naves! Bush no es cualquier alcohólico cualquiera.

Pero tanto delirar y declarar por convenido este suceso puede acreditarme las mas sinceras y sencillas mentadas de madre, porque nadie e incluso guatemalteco, se toma la paciencia de diseñar o crear escenarios delirantes o fastidiados de realidad, pero es, en todas luces, una risible imaginación, un pequeño y fugaz ejercicio literario, de lo que pudiese pasar cuando venga el presidente de estados unidos…

Porque incluso, y debido a la somera esencia de su cultura, (la cual exportan los medios informativos) nuestra realidad chapina nos incumbe en representarnos en un modus vivendi gringo, presten atención, como en la calle se anuncia el perfume de cualquier estrellita de hollywood, o la marca de zapatos que utiliza el basquetbolista prodigio, y es que como parte de crearse como ser globalizado, el guatemalteco común ya digesta macdonals, burger king o hooters, o cuando se decide ir al cine va ver películas de horror recreadas en Texas, o también, deleitarse por la lucha libre de la WWF, sin olvidar que hasta la ropa y accesorios se imitan por la popular sexta avenida.

Porque es imposible describirle de otra manera, vamos volviéndonos alienados, alienantes o increíblemente discursivos ejemplos del sometimiento gringo, vivimos en un estado medieval donde los feudos buscan el favor del rey (EEUU), donde en su visita, el pueblo se quejará con protestas y el señor feudal (presidente guatemalteco y representantes gobernativos) hará las mejores galas para que su visita sea placentera y burlesca del pueblo que se queja.

Y de nuevo, cuando se vaya este personaje me invadirá el sentimiento de inutilidad, ya que al final lo que uno piense, objete, declame o proteste es netamente un estado emocional más, un transcurso finito de esta falaz existencia, un pulso generado por la impetuosa vida, aquella que no conoce barreras cuando goza de salud y la que al menos me queda en esta extensa intromisión proscrita.

Por ultimo, recuerden que si en la visita de Bush no les funciona el celular puede ser que sea un procedimiento de seguridad de la comitiva, al fin y al cabo ¿Como llamaría para que tiren el misil?

Verdad que si,
pero bueno, todavía me pregunto si hay otra forma u otro lugar.

Saludos

Karlos Méndez.

PD
¿Admirar la cultura del país? ¿A eso viene ese señor? ¿Y nuestro presidentito, que pensará exponerle?, ¿Le hablará en un ingles pronunciado en tono envejecido?

¿Cuál es la relación entre Moral y Política según Hume?

2005-11-16T12:46:00.000-06:00

La política para Hume es la que estudia a los hombres, unidos en sociedad y dependientes los unos de los otros.

Lo moral, Hume lo vincula con la consideración de nuestros gustos y sentimientos (pero al grado de interés).

La relación que hace es que la moral debe de ‘funcionar’ o ser acorde al interés de la sociedad, esto es una tarea de los magistrados y de ello se promete su obediencia para la convivencia y justificación de sociedad, que como primordial tarea es la de satisfacernos.

¿Qué es la justicia para Hume?

2005-11-16T12:44:00.000-06:00

Para Hume el sentido de justicia e injusticia no se deriva de la naturaleza, sino que surge artificialmente, aunque necesariamente, de la educación y convenciones humanas.

Usa la negación de natural para la justicia como contrapuesta a artificial, es decir, en otro sentido, como ningún principio del espiritu humano es más natural que el sentido de la virtud, ninguna virtud es más natural que la justicia.

Hume vuelve a afirmar que nuestro sentido del deber sigue siempre el curso común y natural de nuestras pasiones.

Las reglas de la justicia son artificiales mas no arbitrarias, y la justicia se adquiere o se inicia solo cuando primeramente haya existido una convención que concierne a la abstención de lo que otros poseen y que se ha realizado y todos han adquirido la estabilidad en su posesión, surgen inmediatamente las ideas de justicia e injusticia.

Para Hume la naturaleza de la justicia se haría inútil si aumentase en un grado suficiente la benevolencia de los hombres o la liberalidad de la naturaleza, además de que si los hombres estuvieran previstos de todo con la misma abundancia o si cada uno sintiese el mismo afecto y cariño por sus semejantes que por si mismo, la justicia y la injusticia serian igualmente desconocidos del genero humano.

La justicia se produce por la limitada generosidad de los hombres, el egoísmo y con los escasos medios que la naturaleza proporciona, Hume además admite que no es de interés primario para el humano el interés público o una benevolencia muy extensa, ya que de ser ese el caso, las reglas de la justicia jamás se las hubiesen imaginado.

Segundo, el interés por nuestro interés y por el interés publico es el que nos hizo establecer las leyes de la justicia y eso proviene de nuestras impresiones y sentimientos de ahí que ‘en’ sentido de justicia no se funda en nuestras ideas (para Hume la justicia no se funda en la razón o en el descubrimiento de ciertas relaciones o conexiones de las ideas que son eternas, remutables y universalmente obligatorias) sino en nuestras impresiones.

Tercero para Hume de que si son las impresiones las que den lugar al sentido de la justicia estas no son naturales al espíritu del hombre, sino que surgen del artificio y las convenciones humanas, la justicia para Hume es también un vínculo de unión para los hombres, axial los aleja de regresar a un estado salvaje y solitario.
Hay otra conexión y es que la virtud y el vicio son de connotación de agrado o desagrado porque todo lo que produce desagrado en las acciones humanas cuando se les somete a una consideración general se llama vicio y lo que produce el mismo modo satisfacción, virtud, resulta de aquí la razón de porque el sentido moral del bien moral acompaña a la justicia e injusticia.

¿Qué es lo que hace que los hombres se unan en sociedad?

2005-11-16T12:43:00.000-06:00

Hume concibe que al hombre desde su creación se le forjara desprotegido, por lo cual tuvo que iniciar a paliar su debilidad ¿Cómo? Pues conformándose en sociedad, la sociedad es capaz de hacer suplir al hombre de los defectos que trae consigo, de manera que hasta alcanza una superioridad sobre las demás especies.

Lo que hace que los hombre se unan en sociedad es que desean ‘protegerse’ de lo que la naturaleza les ha desprotegido, para Hume el hombre ha sido el animal que mas cruel se ha conducido (esto por disposición de la naturaleza).

La sociedad ‘protege’ los defectos del hombre creados por la naturaleza, incluso lo ayuda de los inconvenientes de transitar individualmente (o mas bien dicho ‘solo en el mundo’) con la unión de fuerzas con otros hombres su poder aumenta, la habilidad crece (debido a la división del trabajo y por el auxilio mutuo se halla menos expuesto a los accidentes.

La sociedad toma sus debilidades al grado de compensarlas y aunque debido a eso sus exigencias se agranden sus capacidades aumentan y lo dejan más satisfecho y feliz de lo que seria su condición anterior de permanecer salvaje y solitario.

Aunque por su tendencia hacia lo utilitarista, Hume señala que para formar la sociedad se requiere que sea ventajosa para los hombres y que ellos también sensen esas ventajas, aunque solo por el estudio y reflexión sea lo que les llegue alcanzar ese conocimiento.

La justicia es otro factor que hace que los hombres se unan en sociedad porque sin esta se regresaría a un estado salvaje y solitario la cual es mala para Hume.

¿Qué papel juega la familia (Institución) en el Estado y la sociedad?

2005-11-16T12:42:00.000-06:00

La familia es para Hume la precursora de donde conforma el estado, claro, primero inicia con una especie de gobierno patriarcal, que se basa en la autoridad de los padres.

Para Hume uno de los estados mas naturales del hombre es el estado de la sociedad sin Gobierno y debe subsistir con la unión de varias familias, largo tiempo después de a primera generación y con un aumento de la riqueza de las posesiones puede ser suficiente para obligarlo a abandonar este tipo de gobierno.

Además si es posible mantener una sociedad pequeña (según Hume) e inculta, sin gobierno, pero es imposible mantener una sociedad, de cualquier género, sin justicia y sin la observancia de las tres leyes fundamentales concernientes:
-Estabilidad de la posesión.
-Transmisión por desconocimiento.
-Realización de promesas.
(Estas leyes son anteriores al gobierno)

Una vez que los hombres conciban de la necesidad de un gobierno para mantener la paz y ejecutar la justicia se reunirán para elegir a sus magistrados y para determinar su poder y prometer obediencia, de lo cual deriva ‘esa promesa’ que supone ser un vinculo o garantía, ya en uso y acompañada de una obligación moral y como la fuente de la primera obligación de obediencia.

En el caso de un gobierno monárquico Hume menciona la imitación de la sucesión en las familias privadas, el interés que el Estado tiene en elegir la persona que es más poderosa y tiene el mayor número de partidarios.

En esa monarquía Hume estipula que el interés del estado tiene es en elegir la persona que es mas poderosa y que tenga el mayor numero de partidarios, todas estas razones llevan a preferir al hijo del monarca muerto que a otra persona.

En las monarquías electivas el derecho de sucesión no tiene lugar por las leyes y costumbres establecidas, sin embargo su influencia es tan natural, que es imposible excluirlas de la imaginación y hacer a los súbditos indiferentes ante el hijo de su monarca muerto.

Sobre el gobierno Hume menciona acerca de una historicidad de las diversas naciones del mundo, de modo que han establecido gobiernos particulares y el derecho que sucesivamente será transmitido de una persona a otra, y se convencerá de que una adhesión estricta a las reglas generales y la rígida lealtad a personas particulares y familias, a las que algunas gentes atribuyen tanto valor, son virtudes que participan menor de la razón que de la intolerancia y la superstición.

¿Cuál es la idea que Hume maneja sobre el hombre dentro de la sociedad?

2005-11-16T12:41:00.001-06:00

De un ser que compensa su debilidad (debido a que fue concebido ‘desprotegido’ por la naturaleza) con la unión de fuerzas para aumentar su poder, dividir el trabajo para hacer crecer la habilidad y auxiliarse mutuamente para hallarse menos expuesto a la fortuna o accidentes que le suceden por permanecer en estado solitario.

Para Hume existe un sentimiento general del interés común (pero limitado) sentido que todos los miembros de la sociedad expresan mutuamente y que los induce a regular su conducta por ciertas normas.

La justicia es necesaria para Hume en la sociedad ya que sin esta la sociedad se disolvería inmediatamente y cada uno caería en una condición salvaje y solitaria, otra vez, afirma Hume del sentido precario de ‘inseguridad’ porque para Hume la condición mas mala que podamos conocer en la sociedad es la de estar en una condición salvaje y solitaria.
Debido también a que los hombres hallamos, por experiencia, que su egoísmo y limitada generosidad los incapacita para la sociedad, pero también por experiencia supieron los hombres que la sociedad era necesaria para la satisfacción de las pasiones, fueron naturalmente inducidas a ponerse por si mismos bajo el dominio de tales reglas (justicia) como aquellas que pueden hacer su comercio mas seguro y cómodo por lo tanto, Hume aclara que hay una idea de imposición natural propia del hombre para conjugar y satisfacer sus pasiones.

¿Por qué lo moral no viene de la razón?

2005-11-16T12:41:00.000-06:00

Porque Hume considera a la razón como un descubrimiento de lo que es verdadero o falso y esto consiste en concordar o desconcordar las relaciones ‘reales’ de las ideas o con la existencia real y los hechos, y todo lo que no sea susceptible de esa concordancia (o discordancia) de ser verdadero o falso no puede ser nunca un objeto de nuestra razón.

Ahora bien las pasiones, voliciones y acciones no son susceptibles de una concordancia o discordancia, tal por ser los hechos y realidades originales completos en si mismos y no implican referencia a otras pasiones, voliciones y acciones. Es imposible entonces que se estimen como verdaderas o falsas y que sean o no contrarias a la razón.

Debido pues, que Hume identifica lo moral sobre las acciones o afecciones es que no tengan relación con la razón. Mientras se conceda que la razón no tiene influencia sobre nuestras pasiones y acciones es en vano pretender que la moralidad se descubre por una deducción a la razón.

Es por eso que Hume afirma “Las acciones pueden ser laudables o censurables pero no pueden ser razonables o irracionales”

Para Hume las distinciones propias de la moral no son un producto de la razón, para él la razón es inactiva y no puede ser la fuente de un principio activo, como la conciencia o el sentido moral.

¿En donde reside el bien y el mal según Hume? (objeto sujeto)

2005-11-16T12:40:00.000-06:00

Debido a que la acción la realiza el individuo (sujeto) es él quien sabe por su juicio si lo que hace es bueno o malo, otra persona ajena a él no puede determinar con plena certeza si su acción es buena o mala (objeto).

Para Hume las impresiones distintivas por las que se conoce el bien y el mal no son mas que placeres o dolores particulares, el bien y el mal son connotaciones de carácter artificial y es el hombre el que las identifica (objeto) por sus acciones y sentimiento derivados de las percepciones o sensaciones del exterior.

En otro punto Hume afirma que es imposible separar el bien del mal. La propiedad debe ser estable y debe ser fijada por reglas generales.

¿Por qué compara Hume la virtud y el vicio con el color, el sabor, etc.?

2005-11-16T12:39:00.000-06:00

Porque quiere acercar a determinar que el calor, el sabor, etc. nos concluye en percepciones al espiritu, como lo son la virtud y el vicio (las cuales nos provocan placer y dolor respectivamente) y también porque nada puede ser para uno ‘real’ o interesarnos mas que nuestros propios sentimientos de placer y dolor (estos provocados por la virtud y vicio) y si estos son favorables a la virtud (y desfavorable al vicio) no puede ser requerido nada mas para la regulación de nuestra conducta y vida.

¿Qué es lo moral para Hume?

2005-11-16T12:37:00.000-06:00

Hay un punto donde Hume indica (al inicio del folleto) que la moral tiene una natural influencia sobre las pasiones y acciones (aquí hago resaltar el carácter el alcance ‘pasional’ que para Hume tiene la moral) y que es por eso que sigue que la moral no puede derivarse de la razón, asume que la moral excita las pasiones y produce o evita pasiones (solamente eso) también aclara que la razón por si misma es completamente impotente.

“Un principio activo no puede fundarse jamás en uno activo”

La moralidad para Hume es mas propiamente ‘sentida’ que ‘juzgada’, lo moral es ‘algo’ externo a la naturaleza y muy propio del ‘sentir’ humano del hombre, para Hume lo útil es el fundamento de la moral “Lo que no me es útil es vicio” y es que la aprobación o desaprobación son puramente influenciadas por el sentir en el juicio de un acto moral.
Lo moral en Hume es el interés, debido a que esta en los demás y en uno mismo, además para hume lo moral es lo político (es otra inferencia que hace).

¿Cuál es la definición que Hume aporta sobre la virtud y el vicio?

2005-11-16T12:35:00.000-06:00

Que la virtud se distingue por el placer y el vicio por el dolor, que una acción, sentimiento o carácter nos proporciona por su mero examen y consideración, para Hume la virtud y el vicio tiene una connotación de sentimiento, no de razón, que esta en uno mismo el calificativo, no en el objeto.

Según Hume el vicio y la virtud puede comparársele con otras sensaciones como: sonidos, colores, calor y frío. Es como una percepción en el espiritu, y es tan real que la percepción del dolor la anuda al vicio y la del placer a la virtud, en conclusión para Hume define a la virtud con aquella acción que en su sensación nos provoque placer y para el caso del vicio, dolor.

Que virtud y vicio no se funda netamente en las relaciones de los objetos, ni se percibe por la razón, para Hume la impresión que surge de la virtud es agradable y la que procede del vicio desagradable, además tanto el vicio como la virtud son igualmente artificiales y se hallan fuera de la naturaleza, es ‘algo’ intrínseco del propio hombre o del propio ‘ser’ del hombre.

Para Hume es imposible que el carácter de natural y no natural pueda determinar los limites del vicio y virtud (sea en el sentido que sea).
Otra consideración es que la moral de Hume se convierte en un utilitarismo debido a que soy ‘yo’ el que valora el fenómeno moral, esto también porque si el vicio y la virtud se mueve por las pasiones, estas también conducen hacia la utilidad, por lo que si alguna cosa me es útil, es virtud, sino es vicio, Hume une la virtud con la justicia (la cual también se genera por el interés, pero también en cuanto a obligación moral o al sentimiento de lo justo para lo cual tiene una ‘conexión’ con las virtudes naturales) y el vicio con la injusticia.

¿Qué consideraciones podríamos tener al relativismo/utilitarismo actual?

2005-11-16T12:30:00.000-06:00

‘Nefasto’, si consideramos a la sociedad guatemalteca, esto porque se respira un ambiente de ‘no me importa’, el llevar la vida hacia la expresión:

‘¿Y eso a mi que me trae de bueno?’

Hace olvidar al guatemalteco de la necesaria solidaridad que requiere el chapín, pues la pobreza es extrema, hay mas subdesarrollo que desarrollo, la ignorancia merma la sociedad al grado de restarle de esa necesaria voluntad, aspecto del cual le conduciría hacia una mejor sociedad.

Y las personas que rigen el destino del país están sujetas a ese relativismo/utilitarismo, de manera que la clase gobernante se preocupa solo por su persona y no por lo más importante; ¡La gente que lo eligió como gobernante!

El colmo de esta postura es que se termina en un individualismo/egoísmo, en un primero yo y en la falla de subjetivizar algunas cuestiones que quizá quedarían mejor o en una mas humana forma, es decir, de carácter ‘objetivo’.

Uno de los problemas de Guatemala es la apatía que demuestra su población, esa callada esencia que es ya propia del guatemalteco, situación causada por el conflicto interno y por el desarrollo histórico del cual ha estado sujeto bajo gobiernos totalitaristas, es decir de sus dirigentes, no hay una preocupación por el país y la postura relativista/utilitarista solo provoca segmentar mas a la población hacia el individualismo, cuando lo mas necesario es despertarse hacia la sociedad y el humanismo.

¿Por qué Hume rechaza una moral desde el planteamiento ontológico, teológico y metafísico?

2005-11-16T12:06:00.000-06:00

Debido a que no puede llegar a conocerla, Hume siempre se creyó en un ámbito escéptico y más sobre lo que estuviese relacionado con los conceptos metafísico, teológico y ontológico. El le da esa validez a lo que únicamente pueda ser percibido, censado por los sentidos y esos planteamientos escapan de esa percepción.

Quizá se deba que Hume al no poder llegar a plantear la moral en esos términos es que termina condenándose a un utilitarismo, pero de estoy hay que tomar en cuenta que no se puede llegar a un extremismo (sea racionalista o empirista) ya que en el caso de la razón ¿Hasta que punto pueda llegarse a negar a la experiencia como suceso de conocimiento? Y el empirismo de igual manera ¿Hasta que punto se puede fundamentar todo con la experiencia, no existe una medida metafísica en la psique del humano?

¿Por qué el ser humano se resiste al cambio?

2005-11-02T23:03:00.000-06:00

Cuando se refiere a resistir al cambio, se infiere a destacar una costumbre, una “única” manera de hacer las cosas, de saber que es la única manera uno se despreocupa por advertir en otra que la convierta diferente, quizá porque entre lo útil también resida lo cómodo o porque si se ajusta a mis pre-concepciones los aceptamos sino no.

David Hume consideraba que el sistema de creencias en el humano advertía sobre la experiencia de percibir una impresión (por leve que fuera) y registrarla con mayor agudeza que cualquier idea (por muy intensa que esta fuese), bueno el lo decía mejor cuando afirmaba:

“El pensamiento mas intenso es siempre inferior a la sensación mas débil”

Ahora bien, si este suceso se repite (es decir el fenómeno que después lo reconocemos como costumbre) al punto de registrarlo como una verdad propia personal, y que el suceso redunde finitas veces adquiere la connotación de predecirlo siempre. Aunque con una probabilidad alta no se deseche que suceda siempre así. David Hume afirmaba además que ‘siempre’ existe esa libertad para que suceda de otra forma el fenómeno, por mucho que nos haya acostumbrado no quiere decir que siempre será así.

Por otro lado, es muy acertada la frase “El hombre es un animal de costumbres” describe y postula sus actividades por dominar y hacer uso de ellas, ahí radica una parte del temor, de esa resistencia al cambio, de no saber si podrá dominar el suceso (que de nuevo solo es la forma de realizarlo), ese nuevo devenir (aunque fuese el mismo fin al cual este acostumbrado) le asusta, se pierde ese control que el hombre parece ser, siempre desea.

Pareciese que hasta todas sus percepciones están alertadas para asistir ‘medir’ y ‘cuantificar’ el nuevo proceso de realizar el suceso, cuando ahí, al final de la actividad perciba en sus adentros una nueva forma de hacer las cosas, intuya también una sencillez de la misma, pues al haber logrado el éxito de su empresa se avecina también una tranquilidad, aunque también cuando no se domina el proceso la primera vez se necesita de mas repeticiones para dominar dicha actividad (otra vez hasta hacerlo una costumbre).

El determinismo en la costumbre humana es necesario para no intuir desear cambiarlo, cuando la conducta es hacia el descubrimiento de una nueva vía o forma de hacer las cosas, la resistencia al cambio desaparece, el deseo de asombro progresa y en esa adecuada postura de percibirlo es que se vence la resistencia al cambio. Aunque dicho suceso no sea cómodo de percibirlo cuando se sabe de otra forma de hacerlo, y es que hay que tomar en cuenta que los modelos causan cansancio también, aparte de que no muchos sabe de lo que pueden ser hasta que lo intentan.

Quizá es pues, que siempre existe la resistencia al cambio, pues somos de costumbres y a ellas nos advertimos.

¿Cuál es el papel de la incertidumbre en la vida humana?

2005-11-02T12:28:00.000-06:00

En el tinte de colocar esta pregunta como idea asociativa, es decir como preguntándose ¿Qué seguridad tenemos de que mañana estemos aquí?

Ese carácter de incertidumbre, a mi juicio adquiere una tonalidad de actitud por parte de la persona, en ese incierto suceso de cómo sean las cosas mañana, a parte de desear lo mejor para si, uno decide (si es el caso de una actitud positiva) que sean de una mejor manera, uno al acostarse no sabe con certeza, ni mucho menos le coloca una mayor importancia si mañana seguirá vivo, a menos que sea de aquellas ocasiones donde se dormite en una trinchera (en el caso de una guerra) o en una banqueta de calle, o en la orilla de un barranco, esos casos se limitan al debate de su propia existencia, esto, por llevar la vida bajo una inseguridad de su persona (sea por factores externos o internos).

La actitud es una severa causa de cómo llevar la vida, de cómo encarar esa incerteza de si mañana seguiré vivo, por ejemplo, en la recolecta de las creencias y de las verdades personales uno podrá solo descansar en su actitud propia, en si mañana sigo vivo uno debería responsabilizarse por despertar y agradecer por el instante añadido de vida, pero eso no sucede a menudo, a menos que se sea conciente de la realidad que infiere el presente en la vida diaria.

La incertidumbre solo nos proporciona el juicio de “no se” no se puede pensar mas que en como serán las posibilidades, en como encarar la situación, “si me pasa esto, hago esto” y así sucesivamente, aunque también se le puede adquirir un grado de certeza cuando determinado suceso por acontecer sucede repetidas veces, como el de despertar vivo, pero en esa costumbre también no se tiene la completa seguridad de que sea siempre así, pues en los contables amaneceres que se han presenciado, solo una persona reflexiva “de si” sabe de la importancia del día agregado, además, si no se desea descansar en esa esfera racional, el humano común suele refugiarse en el sendero de un suceso divino próximo a suceder, como esa esperanza de que las cosas serán mejor, de que “sí” será posible por el designio de una voluntad todopoderosa el que mañana el capricho de esa persona le conceda un día mas, pueda ser que de ahí surja una esfera mas del temor que le sucede por la proporción de poder que posee esa figura divina.

El peligro de resolver el carácter de incertidumbre bajo un método religioso es que se dependa de la construcción moral (buenos actos y buena conducta social) para que dicha incertidumbre sea resuelta bajo una conveniencia personal, cuando muchas veces se dependa de otros factores que no son de carácter moral y responden más a condiciones de actitud.

Por ultimo, la incertidumbre es también fuente de desarrollo porque crea ‘esa’ oportunidad de resolver el suceso de la mejor forma, porque esa misma ‘duda’ (generada por la incertidumbre) me provoca pensar para presentar una propuesta, si todo suceso fuese certero (al grado de saber siempre que pasa) no habría mucho sentido, incluso seria hasta aburrido y es que la incertidumbre nos otorga en tomar decisiones en pro o en contra de la vida que transcurrimos en este mundo.

Estelas de formación del hombre

2005-10-27T13:56:00.000-06:00

En el ejercicio de la vida hay estelas que transmiten el conocimiento que uno adquiere, y así existen por el hombre y para el hombre diversas disciplinas que lo instituyen hacia su explicación, de estas pueden mencionarse la mitología, religión, filosofía y ciencia (también esta el arte, pero ahí no me he instruido lo suficiente).

El hombre para sus adentros y para aquella búsqueda que solo el se ha trazado (pues el mismo se la asignó) anda en busca de la verdad, ¿Cuál verdad? O como dijese acertadamente Poncio Pilatos Quo is veritas?

¿El mismo hombre y por su propio influjo decidió que debiese de existir la verdad? ¿Así como el bien y el mal? ¿No es esto exterior a la naturaleza? Pero bien, no queriendo discutir acerca del carácter de esa variante, quiero ejemplificarles lo que a estas diversas materias contribuyen (siempre en la condicionante influencia de lo que he visto y vivido en esta Guatemala).

Inicio con la “Mitología”, de la cual en este triste país resida escondida (no ha muchos les interesa, le incrustan mas valor al Nazareno clavado en una cruz de Jerusalén que a los dioses que vivieron en estas tierras), pues con el Popol Vuh, incluso sobrevivió al debacle del inicio de la cristiandad en América, cuando España viniese a colonizarnos, irónico que un Fraile rescatase algo de el (me refiero a Francisco Ximénez) quizá por su influencia de historia y filología.

La mitología y lo relacionado al mito es quizá lo mas relevante acerca de la explicación del mundo y sus orígenes, históricamente nace antes de la Filosofía, dando como dije, explicaciones, una característica es su uso de imaginación (hasta llegar al grado de ocurrencia), se le da un valor a las personas que las relatan, que por lo general son mayores e inflingen siempre con autoridad.

Hay una tradición y de ahí influye a la cultura que la comente, se usa mucho el termino comparativo, se “agarra” de los dioses para las explicaciones y esta explicación es de carácter autoritario, por lo que entre mayor autoridad para quien revele el mito, mayor es el grado de certeza para creerle (te dicen que es así porque lo dice la autoridad).

Seguido de la mitología esta la “Religión” que en mi realidad guatemalteca esta tan enraizada (gracias a la conquista, la reforma y a la guerra fría [que como recordatorio los EEUU se sirvieron de las diferentes sectas para hacerlas proliferar en Guatemala y hacer debilitar el cristianismo esto por la “teología de la liberación” y de que estaba agarrando fuerza y promulgaba el comunismo, lo cual era como lo infiel en otra lucha de cruzadas, solo que esta en tinte geo-político]).

Este influjo derivado del cristianismo a mermado tanto en la sociedad guatemalteca, que hasta existe un lenguaje en “cristo” que con el cual hasta logra dar una “apariencia” de bueno, se sirve de utilizar términos que magnifiquen el efecto de lo que la religión ha contribuido en cada uno, dichos términos serian como los de: “Dios te bendiga”, “Herman@s”, “primero Dios”, “todo lo puedo en cristo”, “¿Mi hermano, usted ya acepto a Cristo?”, “Jesús, Maria y José (y luego se perciban)”, etc. y demás frases que pueden iniciar hasta en una charla de negocios para propiciar que se es una persona honrada, educada, social y temerosa de Dios.

Para describir los elementos de la religión inicio por afirmar que sin Fe y sin Dogmas no se puede hablar de religión, así que esa es su característica mas principal, primero se necesita conocer la verdad (imaginen, que concepto) el cual equivale a Dios, hasta ya te dan todo el material en el cual esta contenido, me refiero cuando te enseñan la doctrina de la religión, de ahí que “se deba” aceptar el conocimiento enseñado, es decir, la doctrina.

Cuando ya se ha instruido lo suficiente en la adoctrinación (que incluso para algunas sectas nuevas le juzgan otros religiosos con carácter de “lavado de cerebro”) se prosigue con lo mas difícil, lo cual es “vivir” conforme a esa verdad (por lo que cualquier religión es difícil de seguir) también se comparte lo aprendido y se revela con el ejemplo la actitud que la religión influye, que hasta puede ser en un código moral que lo caracterice en como se vista, como hable y como juzgue.

En resumen, a la religión le corresponde el carácter de conocer de acuerdo a la Fe, el cual se torna en una actitud de respeto y devoción a los dogmas, ¿Pero por qué se le confunde con la Filosofía? Curiosamente porque la Filosofía le otorga recursos aunque también a la mitología se le pueda confundir con Filosofía.

Ahora bien, la “Filosofía”…
Según la etimología de la palabra, es referente a amar la sabiduría, como una especie de entrega total hacia una búsqueda de conocimiento, la pregunta que siempre se hace el estudioso de esta materia es “¿Por qué?”.

En mi bello país, cuando estudiaba en la secundaria tuve la oportunidad de recibir un curso de filosofía, lo dio un sacerdote que tenia un doctorado en esta materia, siempre recuerdo lo difícil que se me hacia entenderlo, pero en sus explicaciones yacía un lleno, y un agrado por descubrir lo maravilloso que esta materia ofrece, lo cual me indujo (con el paso de los años) a volverla a descubrir.

Lo que caracteriza a esta materia es el carácter escéptico, no dogmático, en esa búsqueda de la verdadera verdad, es en una autentica filosofía cuando simplemente el deseo es que se quiera saber, se buscan causas y consecuencias (primeras y ultimas), muy verdadero puede ser un termino, pero siempre en la filosofía se puede dudar (eso es lo bueno y lo malo), existen diversas escuelas y muchas posturas, pero es también una original forma de descubrir el mundo por uno mismo, sin aceptar el conocimiento por una vía de autoridad o Fe, sino simplemente porque lo sabe.

Por ultimo, la de moda en nuestros tiempos, la ultima estela, la gaya “Ciencia” su característica principal es la búsqueda de las causas, se inicio con la Filosofía y hasta hace unos siglos se revelo de la religión.

En si, para su explicación y predicción, es un conocimiento de causas próximas, con el cual se lleva un método para determinar un porcentaje o probabilidad de cómo se espera que se comporte el fenómeno estudiado, tiene relación con la Filosofía en el sentido de su pregunta esencial “¿Por qué?” además porque un autentico científico tiene carácter filosófico, siempre sigue investigando y tratando de conocer las diferencias, pero, este deseo de investigación se rige siempre por un método.

¿Conoce algún científico en Guatemala? Son bien pocos, muchos de ellos no residen aquí ¿Por qué será? A lo mejor por lo precario de nuestra situación de deseo de descubrir las cosas, o porque también, estamos determinados económicamente, el trabajo es el segundo valor para sobrevivir en Guatemala, el primero, claro esta es la familia, (y eso, solo porque necesitamos crear la especie).

Hay otras estelas, pero de nuevo a estas mencionadas les otorgo un valor especial, o también porque quizá son las iniciadoras de las demás…

Una ultima pregunta…

¿A que estela le debe usted su mayor formación?

Dese cuenta de lo necesario de formarse y más de muchas formas, no solo una, aunque usted se dirá ¿Por qué? Pero eso es tema de otra discusión.

Objetos de Razón ¿De que otras maneras asociamos ideas?

2005-10-23T19:31:00.000-06:00

El filósofo David Hume, acertó a declarar los siguientes principios de asociación de ideas (aunque posterior a él Locke las afirmara):

“Semejanza” una idea como copia de otra, asociación con una experiencia original.

“Contiguidad” pensar acerca de una idea que conduce a otra, o a las que son parecidas o se conectan.

“Causa y efecto” como una asociación de la experiencia al efecto, busca el porque (pero no como el de la causalidad).

¿Cabría preguntarse por más asociaciones de ideas?

La de contrario y oposición es un ejemplo de ella seria la de que al permanecer en un lugar de noche, esto nos conlleva a eliminar los sucesos que transcurren ‘normalmente’ de día.

Ideas ciertas por intuición debido a que no todo lo percibido es a través de la experiencia, aquí podrían entrar las matemáticas y conceptos geométricos verificables solo por el conocimiento, aunque Hume define la intuición como una percepción de razonamiento por medio del cual lo demuestra.

Ideas ciertas por experiencia, aunque aquí se relacionan con nuestra idea de causa y efecto (Hume se dedica a un estudio mas a las ideas ciertas por experiencia)

A lo mejor podría considerarse también la de subliminación, donde por influjo de una percepción sensible que NO registramos concientemente acercamos a pensar acerca de una idea.

La intuición hace también despertar la percepción de una idea, al punto que se pueda llegar a comprender completamente. ¿Habrá más tipos de asociaciones? Quizá pueda re-tomarse la debida a una revelación divina aunque el carácter de juicio que se pueda tomar en esta se deba a una consecuencia muy personal y no sea demostrativa.

Otro objeto de razón pueda ser el del juicio que emitimos cuando algo es bello, eso a mi juicio es muy del interior, así como la capacidad que tiene el infante del lenguaje, a veces pienso que es como un paquete de programación que ya trae el humano, es decir el de comunicación y de contemplación de belleza, o la explicación de belleza en si.

El empirismo esta determinado por su historia ¿Cómo seria mi filosofía de acuerdo a nuestro tiempo?

2005-10-23T13:33:00.000-06:00

En este año 2005 y en este tiempo y a mi juicio, la filosofía adquiere el aspecto de un grosso libro empolvado, de cierta manera olvidado pero también respetado, al cual uno llega a abocarse cuando se le agotan las respuestas o cuando desea saber mas acerca de un tema, o cuando desea saber de la historia del pensamiento en si, considero que la sociedad guatemalteca le ha atribuido a la filosofía un ultimo lugar en la mesa de acopio personal, quizá porque se viva en una época donde se impida pensar o porque en el desarrollo de la educación (a nivel primario, secundario y algunas etapas universitarias) se desarrolle mediante el uso de la memoria, sin invitar a menudo a la imaginación para la propia explicación de los conceptos (o materias de estudio) o a la propia explicación del fenómeno, quizá también porque pensemos que ya todo esta dicho y a ese viejo y empolvado libro de filosofía ya nada mas pueda agregársele, cuando la misma historia humana sigue trascendiendo y el hombre esta sujeto a su desarrollo de pensamiento, quizá se deba a la poca amplitud para lograr socavar los nuevos influjos de la filosofía.

En una arista de la Filosofía, porque la Filosofía es como la bruja del cuento de Blanca nieves, como aquella que no soporta que halla algo mas que ella, porque la filosofía en si se ocupa de abarcar todo, de explicar todo haciendo uso del todo (como madre de las demás ciencias, debe tomarlas a todas en cuenta).

En una parte de la Filosofía y en la personal de cómo es que llegamos a conocer me detendré a detallar lo que a mi juicio es el inicio del conocimiento, por ejemplo, en el momento que uno pueda ser capaz de recordar, lo primero que le invade a uno es un espiritu de curiosidad, inmediatamente desea tocar las cosas que ve, las pesa, la roza con el tacto para conocer la textura, escucha los nombres que la identifican, se hace necesaria una identificación del medio donde vive, donde las otras personas interactúan con uno.

De por si, las cosas que yacen en el mundo del niño son portadoras del desarrollo que el mundo a logrado, uno no se detiene a pensar normalmente como es que están o porque existen, por ejemplo la cama donde el niño se despierta esta hecha según un patrón originado en el cercano Oriente, pero modificado en la Europa del norte antes de pasar a América. Las ropas de la cama hechas de algodón, que fue domesticado en la India, o de lino (si le va bien a los papas) domesticado en el cercano Oriente, o de lana de oveja, domesticada igualmente en el cercano Oriente, o de seda cuyo uso fue descubierto en China; todos esos materiales se han transformado en tejidos por medio de procesos inventados en el lejano Oriente, al levantarse, el niño se calza unas sandalias de tipo especial, llamadas mocasines, inventadas por los indios de los bosques orientales, y se dirige al baño (si es que ya aprendió a usarlo) y de donde los muebles son una mezcla de inventos europeos y americanos, todos ellos de época muy reciente.

Por lo que al niño respecta, las cosas con las cuales interactúa le ayudan a identificarse con una cultura en particular y es a la cual sus padres pertenecen y estas le proporcionan una guía para su desarrollo.

Anterior a este estado y desde la matriz, el feto es propenso a las sensaciones de la madre, de lo cual el feto también percibe en el flujo sanguíneo dosis de hormonas o paquetes químicos, que lo que hacen es estimular acerca de las sensaciones que la madre sobrelleva, miedo, enojo, alegría, soledad etc. ¿De ahí que es importante mantener a la madre bajo una influencia emocional positiva?
Parece ser entonces que el ser humano es muy propenso a las sensaciones, y desde su inicio se ve envuelto a ser sujeto de su biología, pero esa misma propiedad biológica le confiere un cerebro con un paquete de neuronas ¿En blanco? Que por el resto de su vida va retroalimentando con impresiones, sensaciones y pensamientos.

Pero continuando con el ejemplo del niño, desde que nace se adecua al entorno que lo rige, aprende de la imitación, de la atención de sus progenitores, observa, repite sonidos que con el tiempo los identifica con significados, sabe que “pa” o “ma” se refiere a la persona que lo atiende, que lo mima, que lo cuida. ¿Pero como otorga esa propiedad de significación en el sonido? Quizá coincida con Leibniz al decir que el ser humano posee ideas innatas como capacidades, porque el lenguaje y la comunicación son indispensables para la formación del niño. Quizá podría descubrirse mas si una tribu del amazonas, de aquellas que permanecieron aisladas de todo el desarrollo occidental adoptase un niño de la sociedad occidental y nos dijese que tan diferente fue este niño de los demás, o adoptar nosotros un infante de esta tribu y descubrir por medio de asociación con otros niños, si trae consigo “la capacidad” de articular el lenguaje con significados de mayor o menor manera.

Posteriormente, cuando el infante ha aprendido ciertos fonemas y frases y se entiende con su entorno familiar inicia ese estado donde se pregunta del Porque de las cosas, cuando también se le envía a la escuela ¿Para que aprenda? ¿O para que olvide su capacidad de preguntarse del “Por qué” de las cosas? El niño pues se adapta a un círculo educativo donde aprende más fonemas y significados, acumula experiencias que le suceden en su vida diaria, valorizándolas conforme a su educación, credo o Fe particular y el conocimiento entonces se adecua a “esa” humana forma.

El influjo de la sociedad impregna en el niño (hablando de la guatemalteca) a sopesar ciertas necesidades, a creer que necesita de ciertas cosas, pero que pasa cuando el niño descubre el grosso y empolvado libro de Filosofía, ¿Hay algo en el interior que le motiva a desentrañar o explicarse del porque de los temas del libro? ¿Regresa a su estado anterior del “por que” de las cosas? Quizá el niño o (joven ya) descubre una sensación de agrado o satisfacción se saber solo porque si, aunque esto no le ayude a sobrevivir inmediatamente, porque como dirán muchos “no se come con la Filosofía”.

Pero en mi opinión mi filosofía es una continua búsqueda, un deseo por no perder la capacidad de asombro, el mundo que nos toco vivir se debate en una evolución hacia lo globalizante, donde aún persisten ideas conservadoras y que promulgan la segregación, como que el hombre no ha sido capaz de ver mas allá de un color o de lugar de origen, quizá en si a la historia que nos debemos participar nos debamos a denunciar eso, así como del subdesarrollo del hombre, de los excesos de las corporaciones que no hacen mas que diezmar los recursos que poco a poco se agotan, ahí se encara quizá una nueva filosofía, sobre aquella subespecie de hombre que el mismo hombre a generado.

Mi filosofía se debe también hacia un carácter de crear figuras literarias, me interesa de sobremanera crear personajes con dilemas propios de su existencia, así como de desconocimiento de causas o efectos, algo muy similar en nuestra esfera circuncidante, es para mi el único aliciente que encuentro para justificar lo grandioso que ha sido la historia del pensamiento humano, en si, la capacidad que da la filosofía de adaptar un espiritu escéptico y ser uno el autor de sus respuestas, gracias al mundo por sus transitorias formas…

Introduciéndose al Existencialismo

2005-10-17T08:35:00.000-06:00

Asistí a una conferencia sobre el existencialismo, la cual propicia sobre lo que se puede leer de este movimiento filosófico, así como los comentarios de ciertos autores, la conferencia inició con un nombre, un personaje nacido en Copenhague ahí por el 1813:

Soren Kierkegaard, sobre el cual nos dieron una lista de obras para que al leerlas uno pueda sumergirse a estudiar en este movimiento filosófico, el cual, el expositor afirmaba lo mucho que le costó la comprensión del mismo, situación debida a la propia instrucción que él tenia.

Obras de Soren Kierkegaard:

Ni lo uno ni lo otro
Diario de un seductor
Temor y temblor
El concepto de angustia
Etapas
Enfermedad mortal

Este filósofo se le considera como existencialista religioso.

Ahora sobre el existencialismo en si, el expositor afirma que surge por contestación de la moral de Platón, por lo cual hay que revisar en Platón los puntos de su moral para poder comprender el punto de inicio del existencialismo.

El expositor también dio una lista de conceptos que maneja el existencialismo, son como las distintas situaciones o nociones por las que un humano pasa:

Absurdo
Angustia
Desesperación
Ansiedad
Autenticidad
Hombre limite
Nada

¿Cómo surge este movimiento filosófico? Pues mi sospecha resultó siendo cierta, es a partir de las guerras mundiales y el clima político que se vivió antes de ellas, porque la guerra moldea al hombre, lo hace pensar acerca y ‘sobre’ su “existencia”.

Hay que imaginarse, (porque yo no lo he vivido) ¿Cómo es vivir en una época de guerra? El solo hecho de que la vida pueda desaparecer por la invasión, ataque o contraataque de la facción enemiga, o estar atrincherado o masacrando al batallón enemigo, o también, vivir las secuelas, residir en un país invadido y saqueado por un ejército que cree en un ideal totalitario, en el caso de ser judío, y como le sucediese a Víctor Frank, donde escribe acerca de la existencia se preguntaba.

¿Vivir, porque vivir?

Este pensador vivía y sabia su propia definición de absurdo, por ejemplo, el se escondía del ejercito enemigo invasor, refugiado pensaba, “proteger la vida, refugiado, escondido, ¿Para qué? ¿Por que? Si al encontrarme me matan y no puedo vivir más que escondido (de ahí que el suicidio sea una medida que enfrenta al hombre con su realidad).

El expositor también afirmó que para el existencialismo hay dos tipos de autores, uno donde vive el suceso de la experiencia que lo hace preguntarse sobre su existencia y otro (afuera, espectador) que asiente sobre el padecimiento del otro sujeto, pero que no vive la experiencia.

Otro filosofo, famoso y escuchado por muchos es Sartre, sobre el se dijo que a las personas hay que darle lo que desea ¿Para que? Para que decida, porque la “Existencia” necesita un proyecto de vida, y uno decide que hacer, así la persona decide que hacer (ella sola).

Para leer a Sartre el expositor recomienda empezar con “El existencialismo es humanismo” lo cual es fruto de una conferencia, ya que los marxistas tomaban este movimiento filosófico con carácter burgués (además de que decían que no tenia fundamento dicho movimiento) por eso es que Sartre, siendo de izquierda defiende el existencialismo diciendo que Marx se vio tomando una decisión, lo cual le enfatizó sobre su existencia.

“La existencia de cada persona es única” Sartre habla que la decisión se rige para el mundo, pues uno conforma en el desenvolverse ahí, en el mundo, además porque se pertenece a un estrato social, aunque también Sartre advierte de manera elitista que el existencialismo es para filósofos o personas con deseo de pensar.

Sobre otros Filósofos, el expositor menciono a Kamus, el cual en un libro menciona sobre el absurdo, por ejemplo:

“La vida es un absurdo, porque solo hay que vivirla para morirla y la angustia es vivir cada día hasta morir o esperar morir”

Se me pasó informar que en el existencialismo hay dos posturas una atea y la otra con un enfoque religioso, Jaspers es ejemplo de ello, como lo es Kierkegaard pero en cambio Sartre representa a otra postura, la atea.

Sobre Jaspers (Otro filosofo existencialista) se mencionó lo que decía acerca de los limites, en el hombre, la muerte es un limite, así como que en el hombre desde que nace se da en su conformación una división, es sobre que el hombre esta partido en dos, una parte entregada a “la teoría” la cual le hace mención de sus anhelos, sueños y expectativas de vida, y otra “real” la cual es la existencia que vive “su realidad” por así decirlo.

En fin, sobre el existencialismo me provoca decir que convoca preguntarse sobre las facultades que ya están dadas por la existencia, aún si uno vive en plenitud, por lo que el común y agobiado guatemalteco sabe de lo que debe hacer por su existencia, aquí en nuestro país puede surgir una corriente de pensamiento con tinte existencialista, si es que la representa el estrato social mas dañado.

Una pregunta que me hice fue: ¿Si el existencialismo trasciende? Yo afirmo que si, aunque no tengo suficientes razones para afirmarla.

Por ultimo, el expositor nos recomendó leer las obras siguientes, las cuales no hay que ser demasiado letrado para indagar en este movimiento filosofico, aunque si advirtió que el existencialismo choca con mucho de lo que el mundo nos ha enseñado, es decir en la particular forma que el cristianismo ha legado acerca de la función de cómo vivir.

Las novelas de Kafka son recomendables (él dijo que tenia tinte existencialista) así como la novela de “Crimen y Castigo” de Fredor D.

De Sartre recomienda “El existencialismo es un humanismo”

De Jaspers: “El ambiente espiritual de nuestro tiempo”

De Frank: “Del Psicoanálisis al análisis existencial”

Sobre la "Belleza"

2005-09-23T12:17:00.000-06:00

Otro de los temas, de los cuales al tratarlo y estudiarlo me a dificultado entenderlo es el de la belleza, por no decir mas, quizá sea por como lo explica el catedrático, pretenderé escribir sobre lo que he entendido…

(el libro leído es el de “Estética” de Maria Antonia Labrada).

Pensar en la belleza conlleva a registrar en la historia una posible definición en la cual los griegos (otra vez y como siempre, pero fueron muy listos estos chatos) obtuvieron dos posturas diferentes, y en las cuales aún se debaten autores modernos, es importante aclarar como primero que es en la contemplación donde se nos revela la belleza.

Una postura es platónica, la cual dice que la percepción de la belleza es una manera de superar la insuficiencia o limitación de la inteligencia para hacerse cargo de la realidad. Esta insuficiencia del lógos es salvada por la potencia manifestativa que como absoluto bien apela a la voluntad, así es que el amor que la belleza despierta supera las visiones parciales y limitadas de la realidad-

La otra postura aristotélica afirma que la verdad, que se alcanza mediante operaciones racionales o del lógos puede aparecer con la plenitud característica del bien, y con esplendor, diciendo así que se puede aparecer como bella, atractiva o amable, aquí además dice esta postura que la inteligencia o la actividad intelectual teórica es la forma de vida mas alta y de felicidad.

La autora también propone que estas dos posturas permanecen aun en pugna, y es en la cualidad de cada pensador moderno o clásico de cómo entiende la manifestación propia de la belleza que lo lleva a inclinarse por una de estas dos posturas.

Es pues, en una tradición platónica que se considera la belleza como lo atractivo sin más, es decir, como lo bueno, en la tradición aristotélica la belleza se entiende como una manifestación esplendorosa o buena de la verdad.

Como sea las dos posturas afirman algo en común y es que tiene que ver con el bien, lo bello atrae y a tal grado que hasta afecta a la persona y no lo deja indiferente, en ese “impacto” o manera en que la belleza no lo deja indiferente a uno es lo primero que señalan los filósofos, Platón lo describe en un termino de “entusiasmo” y Aristóteles en un termino de “catarsis”, en lo dos casos se trata de una conmoción que lo afecta en sus acciones específicamente humanas.

El papel que toma de decisivo la percepción de la belleza es la relación que otorga entre belleza y vida, porque si bien la vida ya esta dada lo difícil es darle un rumbo a la vida, hacia donde dirigirse, orientarse en algún lado, como bien dijesen los griegos ·”vivir no es necesario, navegar si” y la belleza tiene que ver con ese rumbo, con el sentido de “vivir”. Si la belleza es algo por lo que merece la pena morir, a lo mejor es porque sin ella la vida no tenga mucho sentido.

¿Qué es lo bueno?

2005-09-22T09:58:00.000-06:00

Desde que el hombre se conformo en sociedad o quizá cuando empezó a agruparse en cuevas resguardándose de las inclemencias del tiempo se inicio a conformar en grupos, para así actuar en sociedad, como en la necesidad de ser un “ser” político (según Aristóteles) se vio en la necesidad de interactuar en sociedad para expresar su imaginación, su manera de ver el mundo.

Y quizá el bien radique en una esfera de lo que resguarde el bien del grupo, defendiendo postulados primordiales de conservación de especie, como el del mandamiento “No mataras” reglas de inclusión social que indiquen al grupo un grado de comportamiento común que lo ayude a convivir cordialmente, pero incluso ahí, la individualidad del grupo se presta a consideraciones, o a justificaciones por distintos sucesos que puedan acontecer en una conducta llamada “mala”, como es el caso del verdugo que ejecuta a un sentenciado (el cual fue vencido en juicio por los tribunales del pueblo) o el esposo celoso que se guía por sus emociones y perdiendo el juicio realiza una venganza emotiva, o incluso la guerra, en esos casos la misma sociedad comulga y como que justifica la misma maldad que ha sentenciado (lo malo como contrario de bueno).

En nuestro catolicismo inculcado por el devenir histórico que nos ha tocado vivir, nos enseñaron que al inicio todo era “bueno” que de fácil el hombre vivía en una felicidad completa, pues ya tenia un criterio establecido y enfocado hacia el bien, pero una vez se comiera la fruta del árbol del bien y el mal le vino su propia consideración de lo que era bueno y malo, como que incluso, el hombre ajeno a Dios era posible que apreciara en libertad total su juicio de lo que es bueno o malo, la Biblia nos enseña en los diez mandamientos mandatos para tener un juicio sobre lo bueno que agrada a un Dios vengativo, aunque también, muy solapadamente nos inculca un sentido de culpa por aquello que cometamos como malo, llamándolo “pecado” es en cierta manera como la creación de un mito que entorpece el desarrollo del hombre.

Según la cultura inventora del termino “Homo sapiens” y como afirmara Platón y Aristóteles, lo bueno es bello, radica en otro tiento de cómo ver las cosas, porque es en los griegos donde se inicia con una originalidad de pensamiento, para Platón lo bueno es bello, y los fines que finalicen en belleza son por consecuencia buenos, habría que aspirar a la búsqueda de la belleza para que todas las consecuencias sucedidas fueran buenas, pero de esto se intuye de que hay cosas que son feas y aun solo por que lo sean no son categoría de que sea malo (ahí hay que tener cuidado), por ejemplo el abono es bueno para las flores e incluso las ayuda a su desarrollo, mas no para el hombre, el alfalfa es buena para las vacas pero para el hombre no es comestible, por lo tanto este criterio puede viciarse y tomarse a mal interpretarse.

En esas contradicciones es donde se inicia a caer en un relativismo de lo que sea bueno, donde el juicio se pueda perder y asignar de que lo que es bueno es diferente para cada persona, como si esta medida de que es lo bueno no pueda tender a una pauta objetiva, aunque aquí habría que verlo bajo el punto ético y siempre preguntarse ¿Es esto lo que debería de ser?

No podemos afirmar de que el bien o lo que es bueno dependa del ser, pues cada ser valoriza las cosas en diferente escala, cada persona adquiere un juicio particular de cómo valorar cada cosa, eso es innato en una persona libre, porque también se ha dado el error en la historia de participar en sociedades que restrinjan la libertad por considerar postulados que a los ojos “de los llamados lideres” son buenos y deban seguirse por criterio de historicidad, autoridad o Fe, debe de existir siempre un punto donde se pueda aflojar la válvula de la moralidad (por criterio propio) y los valores se cambien por los nuevos tiempos que se recorran, no se puede preservar la misma barca de valores en el río que siempre cambia su devenir, eso porque a veces el río se vuelve turbulento o calmo.

Lo que sea bueno entonces esta sujeto también al influjo del desarrollo de la sociedad, por lo que ha esto respecta es indispensable luchar porque no todo lo que nos envuelva se transforme en un bien comercial (como nos pasa en nuestros tiempos actuales), no es posible considerar cada cosa del mundo en un valor comercial, por lo que el juicio de lo que sea bueno debe buscarse valorar en diferentes escalas (como el de la belleza, rescatando lo enseñado por los griegos).

Otra cosa a tomar en cuenta es que lo bueno considera a llevar en la vida un equilibrio en las cosas, en veces como una renuncia de las aflicciones de los sentidos, pues si se accede a llevar una vida “hedonista” y complacer cada impulso sensitivo se volverá el cuerpo en una cárcel de aflicciones o enfermedades, como si la preservación del cuerpo sea también: “respetarlo y no caer en los excesos que conlleven a enfermarlo o desgastarlo”, los griegos son un buen ejemplo de esa conducta que se ha perdido, por ejemplo si sabemos que algo no es bueno para el cuerpo no deberíamos de hacerlo (los griegos no lo harían, y hasta no considerarían a una persona sabia el que lo realice) otra forma de decirlo seria: “si se que fumar me causa cáncer y el cáncer me mata, entonces es malo, aunque sin duda, el fumar me provoca placer (o estúpidamente hasta me da una imagen de estereotipo “cool” en la sociedad) y como me “gusta” fumar entonces lo hago (aún a sabiendas de que es malo, doblemente ignorante).

Incluso en el hedonismo se pervierte el mismo sentido de la vida, pues no se llega mas que a un egoísmo individualizado sin importar mas lo que me cause placer, pero si también se insiste en una vida monástica se llega a un total desperdicio de las capacidades brindadas por la naturaleza, la cual en la creación del mundo no puede considerarse como mala, ¿Sino como buena? ¿Es necesario categorizar como bueno o malo a los agentes externos que envuelvan al hombre? Porque es bien acertado afirmar que ha sido el mismismo hombre el que ha postulado lo que es bueno o malo, por mucho que digan los religiosos que ha sido Dios, siempre hubo un hombre que cargo y “bajo” las piedras escritas por el dedo de Dios, un hombre que dijese, esto me lo dio Dios, o me lo dijo Dios, (como que Dios no le habla a la sociedad, siempre escoge a un hombre o a un grupo de hombres para dar su juicio de las cosas).

Lo bueno o la conducta que de bien se realice conduce siempre a la construcción de algo, como que si conservar una conducta buena y en sintonía de lo que debería ser nos conduce a una senda de felicidad, pues es muy cierto que lo primordial a aspirar en cada humano debiera ser la felicidad.

Y es bien experimentado que cuando se practica lo bueno nos contagia una sonrisa que fácilmente la identificamos como “felicidad” deseando siempre regresar a ese estado y permanecer como Adán en el paraíso, en una completa y lograda “felicidad” alcanzada por lo bueno.

Debería pues valorizarse cada cosa más, por el efecto de lo que más bueno sea.

El mito creacionista del hombre.

2005-09-20T16:25:00.000-06:00

De esta antropología se le debe a los ambientes deístas (judíos y cristianos) haber explicado lo que es el hombre bajo una creencia, mas que en una explicación de carácter de ciencia o filosofía, lo cual induce a pensar que si el hombre es como lo dice ser este mito no compete a la filosofía ni a la ciencia indagar en explicaciones (aunque luego fervientes religiosos se dediquen a juntar explicaciones que conlleven a pensar en algunas relaciones).

Todo esto es, que lo que significa “hombre” adquiere una notación de Fe religiosa y condecora al hombre que se deba a creer que proviene de una pareja primitiva, expulsada de un estado paradisíaco por la seducción de un ángel caído (que por cierto fue creado o es hijo del mismo autor del hombre).

Para el cristianismo hay una aceptación de las viejas escrituras judías, las cuales explican de manera narrativa como Dios hizo al hombre y su entorno, pero esta aceptación de creencias termina en un punto donde surge el “Mesías” ese ser que libera al pueblo y le otorga el mensaje del Padre, aunque ambos credos deístas se discuten en este punto, ambos credos esperan aún a ese ser “psicoanalítico”.

Scheler lo define así: “No ha llegado el gran psicoanalítico de la historia, ese ser que libre y salve al hombre de la angustia de lo terrenal y lo cure no de la caída y del pecado que son mitos, sino de ese terror constitutivo, que es la raíz emocional instintiva del mundo de las ideas judeo-cristianas.”

Esta explicación de hombre por medio de creencia ha perpetuado en la cultura occidental una postura de poder e influencia sobre los hombres (mas de lo que el propio hombre sospecha o cree) debido a que la misma explicación de hombre se mezcle con raíces históricas en el contenido objetivo de esa Fe (es decir, esta tan enraizado como el sentimiento de dignidad humana, incluso en la figura; timbre de estimación de la autoconciencia humana).

Y debido a que es una explicación de “que es el hombre” de manera mitológica, sólo ofrece un preámbulo sobre el valor que hay que agregarle al hombre para que sea descubierto, y no para dudar de el, no para marchar a concretar puntos de partida donde se ofrezcan explicaciones del hombre que esten mas sintonizadas con su justa evolución de descubrimiento y conocimiento, Esta “Fe” de estos credos judíos y cristianos no ofrecen explicar mas, o al menos para un espíritu indagador sobre otras propiedades o características de que es el hombre.

Aceptar un conocimiento por creencia o por Fe es renunciar en parte a desear la búsqueda, es también acomodarse a no perseguir un concepto que lo llene de más significaciones que lo logren identificar por lo tanto es imperativo seguir agotando las definiciones.

El carácter de evidencia de la doctrina del “Homo Sapiens”

2005-09-20T16:22:00.000-06:00

Casi en toda la antropología específicamente filosófica, desde Aristóteles hasta Kant y Hegel han permanecido cuatro puntos sobre la doctrina del hombre, esta posición acerca de la opinión del hombre merece registrar que son los griegos los responsables de abrir una separación entre el hombre y la animalidad.

Los cuatro puntos son:
a. Se otorga a la especie humana un “agente divino” que solo en esta especie se ha heredado para conocer el ser tal como es en si, y que la naturaleza no contiene subjetivamente.

b. Este agente es capaz de conocer el mundo, aunque así sea que sólo se lleve hacia una identificación ontológica.

c. Este “agente divino” identificado como “Logos”, razón humana (en Aristóteles como reino de las formas sustanciales) tiene poder y fuerza aún sin los instintos y sensibilidad (percepción, memoria) para realizar sus contenidos ideales.

d. Este agente permanece constante en la historia, en los pueblos y en las clases sociales.

En esos cuatro puntos coinciden, unánimes, aunque pese a las diferencias de cada postura filósofos como: Aristóteles, Santo Tomas de Aquino, Descartes, Spinoza, Leibniz y Kant.

Y esos cuatro puntos son tambien independientes de las concepciones dadas por posturas filosóficas posteriores a los griegos, pero no es hasta en el tomismo aristotélico que recibieron una fuerza histórica particular al fundirse íntimamente con la idea religiosa, tan así que llego a ser de preambula fidei para la teología, a toda esta evolución cabe preguntar ¿Por qué vías históricas se verifico esta fusión?

Cuando después los mundos del pensamiento dogmático dejaron de tener vigencia en la cultura occidental ¡La doctrina del homo sapiens quedo como única dominante! Y es que de ahí, por no acceder a indagar mas en la doctrina del Homo Sapiens (como valedera) ha tomado el carácter mas peligroso que una idea pueda tomar, el cual es:

"carácter de evidencia”.

Orígenes del protestantismo

2005-09-12T11:41:00.000-06:00

Después que la iglesia católica adquiriera su posición en Roma y que a tal unión se creara la figura de Iglesia y Estado como centro de poder político, le sucedieron varios siglos donde pregonaban esta unión, pero debido a que Roma anexaba varios pueblos, esta unión de pueblos con el tiempo claudico, también el sentido nacionalista de cada pueblo contribuyó a la separación del imperio.

Otra consecuencia, es que el hombre empezó a dudar de la tradición y a aventurarse en el camino de la innovación, incluso el sentimiento de desear mejorar la institución eclesiástica era hasta del mismismo Martín Lutero el cual afirmaría en sus días:

“Debemos aferrarnos a la Iglesia y ayudarla, porque la separación no ayudaría en nada”

Hasta mediados del siglo XX es posible emitir un artículo acerca de la Reforma, esto sin que el historiador se deba a defender una postura ideológica, ya que en aquellos tiempos un historiador protestante defendía que la Reforma era la base de lo mejor de la cristiandad en el mundo moderno.

Un autor católico afirmaría que la Reforma era la causa trágica del cisma religioso de Occidente, la fuente de la debilidad de la religión y la causa del incremento del ateismo, y si el historiador no fuese protestante o católico, su libro tendería a ser anticristiano o antieclesiastico, como se ve, hasta nuestros tiempos surge una próxima objetividad del suceso histórico conocido como “Reforma”.

Estas disputas o posiciones ideológicas no son de mayor interés en nuestros tiempos, mas, para el pueblo que secula su posición ambigua de no dudar o desconfiar de la religión, ¿La Fe entonces posiciona esta amnesia de no dudar, de no desconfiar de la palabra revelada de “Dios” a los hombres, y de los hombres a los siguientes hombres?

Pero regresando a los inicios de este movimiento histórico es imprescindible conocer los entornos socio-económicos en los cuales se debió la Reforma, en el siglo XV se desconocía el tamaño y forma de la tierra, el hemisferio occidental no existía, diciéndolo de otra forma; mapas de África y Asía, los confines de los limites desconocidos se les llamaba tierra donde habitaban seres mitológicos, dragones, grifos y demás invenciones humanas.

Dios gobernaba el mundo y el hombre era el centro de su creación, el centro del Universo, sentencia de esto era la constancia de que la Iglesia Católica Romana restringía todo esfuerzo del hombre por tratar de postular teorías comprobables sobre el Universo, un claro ejemplo de esta ceguera fue la obra de Galileo “Dialogo” donde presentaba una demostración de que la tierra giraba alrededor del Sol, argumento que no agrado al papa Urbano (a pesar de que Galileo lo demostraba) porque contradecía la capacidad del puesto del hombre en el universo, no basto mantener preso a Galileo para que se arrepintiera de la razón que lo condujo a tajante afirmación (valedera por cierto) sino que su obra permaneció censurada por 200 años y catalogada como libro prohibido en los cánones de la “Santa” Inquisición.

Las pocas leyes científicas eran siempre sujetas bajo un punto de vista hipotético, sin caer en la prepotencia (según la Iglesia) de demostrarlas y con mas razón si estas pretendían demostrar el movimiento de los cuerpos celestes o el cosmos. Esas eran sentencias que ya habían sido contestadas por los anteriores “Padres” de la Iglesia, los cuales no podían equivocarse.

La ciencia como la conocemos era una practica peligrosa en aquellos tiempos, de haberse seguido manteniéndose restringida, aun seguiríamos pensando como aquellos medievales.

La tierra en la que se vivía era el terreno de prueba (hablando de la edad media), la pauta y meta divina de la vida era la redención de los pecadores, para así hacerlos llegar al reino celestial que Adán y Eva habían perdido, la Iglesia pues, ayudaba al proceso de redención del hombre y era el único medio posible.

Además, dos siglos antes del siglo XV Europa era la consecuencia de una tierra enferma por el padecimiento de la guerra entre Inglaterra y Francia, la cual habían sostenido por más de 100 años, Inglaterra sufría la conspiración de sus nobles por la corona.

Los campesinos de Francia, Alemania e Inglaterra se sublevaban por mejores condiciones de vida y mayor libertad. Lo peor fue que los barcos trajesen de Oriente ratas enfermas, transmisoras de peste negra, surgieron plagas endémicas (porque no existían normas de Higiene básicas) el comercio languideció, los campos quedaron abandonados, las personas que no se morían por la peste se morían por hambre, las universidades se vaciaron y todo adelanto social e intelectual logrado era olvidado o superado por la superstición que la Iglesia pregonaba, aquella que decía:

“Es un castigo divino”

Esa superstición como el temor eran constantes en la vida medieval, el logro de la Iglesia para crear mas leales adeptos consistía en incentivar una vida humilde, sumisa pero “recta”, no por el deseo del paraíso, sino por evitar el temor al fuego del infierno, los diversos castigos, penas, tribulaciones que los eclesiales sabían con mucha maestría ejemplificar era para infligir temor a sus fieles, lo cual si lo lograron.

En esos tiempos el saber se inculcaba a golpes y castigos, los amos azotaban a sus siervos y aprendices, el asesinato se castigaba con la muerte en aceite hirviendo, a los traidores se les ahorcaba, la herejía se castigaba con la hoguera, la violencia y la representación en la plaza o parque era un mensaje para siempre hacerle recordar al pueblo la maldad de estos hombres.

Europa era todavía esencialmente agrícola, la vida se acomodaba al ciclo de las estaciones, los granos eran el alimento esencial, habían festividades que obedecían al cambio de estación con remembranzas de santos y personajes pasados. De toda esta concepción o cosmovisión que podamos imaginarnos nació Martín Lucero, nació en un mundo sumido de historias sombrías y fantasmales, pero también cabe mencionar que nació en el punto donde se iniciaba a tomarse la vida más pensante, empezaron a surgir personas que se cuestionaban sus creencias espirituales.

De esto cabe mencionar también que un Genoves logro el favor de una corte escéptica para conseguir comercializar con las “indias orientales” (mas tarde conocida como América) y en oriente al caer por el domino turco promovió la movilización de griegos eruditos hacia el occidente cristianos (los cuales influenciaron y fueron uno de los motivos por los cuales surgió el renacimiento).

Estas personas llevaban consigo la herencia de una antigüedad clásica, hasta el siglo XII se tropezaron con la conjetura de que existían discrepancias en la traducción de la Biblia por parte de San Jerónimo (Vulgata Latina) con los textos originales griegos.

A parte de estos otros descubrimientos también notaron que el revivir del conocimiento antiguo les traía una nueva actitud hacia el ser humano, “El logos” o la contribución del pensamiento griego que consistía en anteponer “la razón” a todo juicio, al desarrollo del conocer por medio de la razón era un medio nuevo e innovador para un pensamiento medieval que solo se conducía por “Fe”

Esto porque anteriormente los logros de la humanidad habían sido vistos como un reflejo de la voluntad divina y en cambio ahora se les consideraba de otra manera, se iniciaba a considerar la creencia de que Dios era accesible a la razón humana, aunque los hombres del siglo XV ya no estaban tan seguros de eso.

Pero el invento que produjera el inicio de un sentimiento de protesta hacia el estatus quo fue la imprenta, ya que, no solo propago el cristianismo, sino también las ideas paganas y seculares, las cuales iban llegando a una población que poco a poco aprendía a leer y escribir.

Hacia 1500 había en Europa 9 millones de libros, contrario ha lo que 50 años atrás existieron al menos 100,000 manuscritos hechos penosamente uno a uno.

Cuanta más gente leía, mas se propagaba las inquietudes de independencia, intercambio de ideas y criticas a la sociedad e iglesia.

Si bien es cierto que la Reforma no inicio solamente con el hecho de que Lutero protestara en la puerta de una Iglesia, se debió también al ambiente cultivado de gente deseante de cambiar y ayudar al desarrollo del hombre.

Entropino

2005-08-31T14:49:00.000-06:00

Debido a que en la descripción yace la conjugación de palabras, cuando se lee, o al menos a mi consideración, cuando se traduce la palabra se busca su significado, la literatura en si, es un arte de significados, aunque, si bien nos conceden la imaginación de una sensación, la misma no es real, podemos imaginarnos los paisajes, los sonidos, olores y formas pero no es una realidad, es la permanencia del significado lo que el signo de la palabra nos revela.

Y así, buscar una definición para el hombre y concederle una palabra con significado encierra la esforzada tarea de tratar de definir al hombre, voy a usar la palabra “entropino” para ensayar describir al humano como una paradoja, y con paradoja la uso con el significado de “una real o aparente contradicción” porque el hombre en si, en su desarrollo histórico ha estado coleccionando entropinos para lograr su definición y construcción de mundo.

A menudo este desarrollo humano nos ha alienado en la característica de concedernos significados intrínsecos, percepciones que configuramos en el desarrollo de la vida que nos toco vivir, y en cada camino de cada persona deambula su mundo en busca de algo (si es que al menos quiere llegar a algo) o en el peor y en la mayoría de los casos vive una vida donde le dicen como vivir, sin tan solo tomarse un tiempo de reflexión del porque o como o cuando fue que las cosas están como están.

Mucho más hay en el origen del significado de las palabras, para los amantes de la literatura pero sin mas que decir les enumero seis básicos entropinos para indagar en la percepción de cada quien, con la idea básica de que al menos para cada persona reflexione en lo complicado que se ha convertido el hombre, lejos quedaron los días de cazar bestias y recolectar, aunque esto en el arte de la literatura se transforme en otra metafórica historia…