¿Cuál es la relación entre Moral y Política según Hume?

La política para Hume es la que estudia a los hombres, unidos en sociedad y dependientes los unos de los otros. Lo moral, Hume lo vincula con la consideración de nuestros gustos y sentimientos (pero al grado de interés). La relación que hace es que la moral debe de ‘funcionar’ o ser acorde al interés de la sociedad, esto es una tarea de los magistrados y de ello se promete su obediencia para la convivencia y justificación de sociedad, que como primordial tarea es la de satisfacernos.

¿Qué es la justicia para Hume?

Para Hume el sentido de justicia e injusticia no se deriva de la naturaleza, sino que surge artificialmente, aunque necesariamente, de la educación y convenciones humanas. Usa la negación de natural para la justicia como contrapuesta a artificial, es decir, en otro sentido, como ningún principio del espiritu humano es más natural que el sentido de la virtud, ninguna virtud es más natural que la justicia. Hume vuelve a afirmar que nuestro sentido del deber sigue siempre el curso común y natural de nuestras pasiones. Las reglas de la justicia son artificiales mas no arbitrarias, y la justicia se adquiere o se inicia solo cuando primeramente haya existido una convención que concierne a la abstención de lo que otros poseen y que se ha realizado y todos han adquirido la estabilidad en su posesión, surgen inmediatamente las ideas de justicia e injusticia. Para Hume la naturaleza de la justicia se haría inútil si aumentase en un grado suficiente la benevolencia de los hombres o la liberalidad de la naturaleza, además de que si los hombres estuvieran previstos de todo con la misma abundancia o si cada uno sintiese el mismo afecto y cariño por sus semejantes que por si mismo, la justicia y la injusticia serian igualmente desconocidos del genero humano. La justicia se produce por la limitada generosidad de los hombres, el egoísmo y con los escasos medios que la naturaleza proporciona, Hume además admite que no es de interés primario para el humano el interés público o una benevolencia muy extensa, ya que de ser ese el caso, las reglas de la justicia jamás se las hubiesen imaginado. Segundo, el interés por nuestro interés y por el interés publico es el que nos hizo establecer las leyes de la justicia y eso proviene de nuestras impresiones y sentimientos de ahí que ‘en’ sentido de justicia no se funda en nuestras ideas (para Hume la justicia no se funda en la razón o en el descubrimiento de ciertas relaciones o conexiones de las ideas que son eternas, remutables y universalmente obligatorias) sino en nuestras impresiones. Tercero para Hume de que si son las impresiones las que den lugar al sentido de la justicia estas no son naturales al espíritu del hombre, sino que surgen del artificio y las convenciones humanas, la justicia para Hume es también un vínculo de unión para los hombres, axial los aleja de regresar a un estado salvaje y solitario. Hay otra conexión y es que la virtud y el vicio son de connotación de agrado o desagrado porque todo lo que produce desagrado en las acciones humanas cuando se les somete a una consideración general se llama vicio y lo que produce el mismo modo satisfacción, virtud, resulta de aquí la razón de porque el sentido moral del bien moral acompaña a la justicia e injusticia.

¿Qué es lo que hace que los hombres se unan en sociedad?

Hume concibe que al hombre desde su creación se le forjara desprotegido, por lo cual tuvo que iniciar a paliar su debilidad ¿Cómo? Pues conformándose en sociedad, la sociedad es capaz de hacer suplir al hombre de los defectos que trae consigo, de manera que hasta alcanza una superioridad sobre las demás especies. Lo que hace que los hombre se unan en sociedad es que desean ‘protegerse’ de lo que la naturaleza les ha desprotegido, para Hume el hombre ha sido el animal que mas cruel se ha conducido (esto por disposición de la naturaleza). La sociedad ‘protege’ los defectos del hombre creados por la naturaleza, incluso lo ayuda de los inconvenientes de transitar individualmente (o mas bien dicho ‘solo en el mundo’) con la unión de fuerzas con otros hombres su poder aumenta, la habilidad crece (debido a la división del trabajo y por el auxilio mutuo se halla menos expuesto a los accidentes. La sociedad toma sus debilidades al grado de compensarlas y aunque debido a eso sus exigencias se agranden sus capacidades aumentan y lo dejan más satisfecho y feliz de lo que seria su condición anterior de permanecer salvaje y solitario. Aunque por su tendencia hacia lo utilitarista, Hume señala que para formar la sociedad se requiere que sea ventajosa para los hombres y que ellos también sensen esas ventajas, aunque solo por el estudio y reflexión sea lo que les llegue alcanzar ese conocimiento. La justicia es otro factor que hace que los hombres se unan en sociedad porque sin esta se regresaría a un estado salvaje y solitario la cual es mala para Hume.

¿Qué papel juega la familia (Institución) en el Estado y la sociedad?

La familia es para Hume la precursora de donde conforma el estado, claro, primero inicia con una especie de gobierno patriarcal, que se basa en la autoridad de los padres. Para Hume uno de los estados mas naturales del hombre es el estado de la sociedad sin Gobierno y debe subsistir con la unión de varias familias, largo tiempo después de a primera generación y con un aumento de la riqueza de las posesiones puede ser suficiente para obligarlo a abandonar este tipo de gobierno. Además si es posible mantener una sociedad pequeña (según Hume) e inculta, sin gobierno, pero es imposible mantener una sociedad, de cualquier género, sin justicia y sin la observancia de las tres leyes fundamentales concernientes: -Estabilidad de la posesión. -Transmisión por desconocimiento. -Realización de promesas. (Estas leyes son anteriores al gobierno) Una vez que los hombres conciban de la necesidad de un gobierno para mantener la paz y ejecutar la justicia se reunirán para elegir a sus magistrados y para determinar su poder y prometer obediencia, de lo cual deriva ‘esa promesa’ que supone ser un vinculo o garantía, ya en uso y acompañada de una obligación moral y como la fuente de la primera obligación de obediencia. En el caso de un gobierno monárquico Hume menciona la imitación de la sucesión en las familias privadas, el interés que el Estado tiene en elegir la persona que es más poderosa y tiene el mayor número de partidarios. En esa monarquía Hume estipula que el interés del estado tiene es en elegir la persona que es mas poderosa y que tenga el mayor numero de partidarios, todas estas razones llevan a preferir al hijo del monarca muerto que a otra persona. En las monarquías electivas el derecho de sucesión no tiene lugar por las leyes y costumbres establecidas, sin embargo su influencia es tan natural, que es imposible excluirlas de la imaginación y hacer a los súbditos indiferentes ante el hijo de su monarca muerto. Sobre el gobierno Hume menciona acerca de una historicidad de las diversas naciones del mundo, de modo que han establecido gobiernos particulares y el derecho que sucesivamente será transmitido de una persona a otra, y se convencerá de que una adhesión estricta a las reglas generales y la rígida lealtad a personas particulares y familias, a las que algunas gentes atribuyen tanto valor, son virtudes que participan menor de la razón que de la intolerancia y la superstición.

¿Cuál es la idea que Hume maneja sobre el hombre dentro de la sociedad?

De un ser que compensa su debilidad (debido a que fue concebido ‘desprotegido’ por la naturaleza) con la unión de fuerzas para aumentar su poder, dividir el trabajo para hacer crecer la habilidad y auxiliarse mutuamente para hallarse menos expuesto a la fortuna o accidentes que le suceden por permanecer en estado solitario. Para Hume existe un sentimiento general del interés común (pero limitado) sentido que todos los miembros de la sociedad expresan mutuamente y que los induce a regular su conducta por ciertas normas. La justicia es necesaria para Hume en la sociedad ya que sin esta la sociedad se disolvería inmediatamente y cada uno caería en una condición salvaje y solitaria, otra vez, afirma Hume del sentido precario de ‘inseguridad’ porque para Hume la condición mas mala que podamos conocer en la sociedad es la de estar en una condición salvaje y solitaria. Debido también a que los hombres hallamos, por experiencia, que su egoísmo y limitada generosidad los incapacita para la sociedad, pero también por experiencia supieron los hombres que la sociedad era necesaria para la satisfacción de las pasiones, fueron naturalmente inducidas a ponerse por si mismos bajo el dominio de tales reglas (justicia) como aquellas que pueden hacer su comercio mas seguro y cómodo por lo tanto, Hume aclara que hay una idea de imposición natural propia del hombre para conjugar y satisfacer sus pasiones.

¿Por qué lo moral no viene de la razón?

Porque Hume considera a la razón como un descubrimiento de lo que es verdadero o falso y esto consiste en concordar o desconcordar las relaciones ‘reales’ de las ideas o con la existencia real y los hechos, y todo lo que no sea susceptible de esa concordancia (o discordancia) de ser verdadero o falso no puede ser nunca un objeto de nuestra razón. Ahora bien las pasiones, voliciones y acciones no son susceptibles de una concordancia o discordancia, tal por ser los hechos y realidades originales completos en si mismos y no implican referencia a otras pasiones, voliciones y acciones. Es imposible entonces que se estimen como verdaderas o falsas y que sean o no contrarias a la razón. Debido pues, que Hume identifica lo moral sobre las acciones o afecciones es que no tengan relación con la razón. Mientras se conceda que la razón no tiene influencia sobre nuestras pasiones y acciones es en vano pretender que la moralidad se descubre por una deducción a la razón. Es por eso que Hume afirma “Las acciones pueden ser laudables o censurables pero no pueden ser razonables o irracionales” Para Hume las distinciones propias de la moral no son un producto de la razón, para él la razón es inactiva y no puede ser la fuente de un principio activo, como la conciencia o el sentido moral.

¿En donde reside el bien y el mal según Hume? (objeto sujeto)

Debido a que la acción la realiza el individuo (sujeto) es él quien sabe por su juicio si lo que hace es bueno o malo, otra persona ajena a él no puede determinar con plena certeza si su acción es buena o mala (objeto). Para Hume las impresiones distintivas por las que se conoce el bien y el mal no son mas que placeres o dolores particulares, el bien y el mal son connotaciones de carácter artificial y es el hombre el que las identifica (objeto) por sus acciones y sentimiento derivados de las percepciones o sensaciones del exterior. En otro punto Hume afirma que es imposible separar el bien del mal. La propiedad debe ser estable y debe ser fijada por reglas generales.

¿Por qué compara Hume la virtud y el vicio con el color, el sabor, etc.?

Porque quiere acercar a determinar que el calor, el sabor, etc. nos concluye en percepciones al espiritu, como lo son la virtud y el vicio (las cuales nos provocan placer y dolor respectivamente) y también porque nada puede ser para uno ‘real’ o interesarnos mas que nuestros propios sentimientos de placer y dolor (estos provocados por la virtud y vicio) y si estos son favorables a la virtud (y desfavorable al vicio) no puede ser requerido nada mas para la regulación de nuestra conducta y vida.

¿Qué es lo moral para Hume?

Hay un punto donde Hume indica (al inicio del folleto) que la moral tiene una natural influencia sobre las pasiones y acciones (aquí hago resaltar el carácter el alcance ‘pasional’ que para Hume tiene la moral) y que es por eso que sigue que la moral no puede derivarse de la razón, asume que la moral excita las pasiones y produce o evita pasiones (solamente eso) también aclara que la razón por si misma es completamente impotente. “Un principio activo no puede fundarse jamás en uno activo” La moralidad para Hume es mas propiamente ‘sentida’ que ‘juzgada’, lo moral es ‘algo’ externo a la naturaleza y muy propio del ‘sentir’ humano del hombre, para Hume lo útil es el fundamento de la moral “Lo que no me es útil es vicio” y es que la aprobación o desaprobación son puramente influenciadas por el sentir en el juicio de un acto moral. Lo moral en Hume es el interés, debido a que esta en los demás y en uno mismo, además para hume lo moral es lo político (es otra inferencia que hace).

¿Cuál es la definición que Hume aporta sobre la virtud y el vicio?

Que la virtud se distingue por el placer y el vicio por el dolor, que una acción, sentimiento o carácter nos proporciona por su mero examen y consideración, para Hume la virtud y el vicio tiene una connotación de sentimiento, no de razón, que esta en uno mismo el calificativo, no en el objeto. Según Hume el vicio y la virtud puede comparársele con otras sensaciones como: sonidos, colores, calor y frío. Es como una percepción en el espiritu, y es tan real que la percepción del dolor la anuda al vicio y la del placer a la virtud, en conclusión para Hume define a la virtud con aquella acción que en su sensación nos provoque placer y para el caso del vicio, dolor. Que virtud y vicio no se funda netamente en las relaciones de los objetos, ni se percibe por la razón, para Hume la impresión que surge de la virtud es agradable y la que procede del vicio desagradable, además tanto el vicio como la virtud son igualmente artificiales y se hallan fuera de la naturaleza, es ‘algo’ intrínseco del propio hombre o del propio ‘ser’ del hombre. Para Hume es imposible que el carácter de natural y no natural pueda determinar los limites del vicio y virtud (sea en el sentido que sea). Otra consideración es que la moral de Hume se convierte en un utilitarismo debido a que soy ‘yo’ el que valora el fenómeno moral, esto también porque si el vicio y la virtud se mueve por las pasiones, estas también conducen hacia la utilidad, por lo que si alguna cosa me es útil, es virtud, sino es vicio, Hume une la virtud con la justicia (la cual también se genera por el interés, pero también en cuanto a obligación moral o al sentimiento de lo justo para lo cual tiene una ‘conexión’ con las virtudes naturales) y el vicio con la injusticia.

¿Qué consideraciones podríamos tener al relativismo/utilitarismo actual?

‘Nefasto’, si consideramos a la sociedad guatemalteca, esto porque se respira un ambiente de ‘no me importa’, el llevar la vida hacia la expresión: ‘¿Y eso a mi que me trae de bueno?’ Hace olvidar al guatemalteco de la necesaria solidaridad que requiere el chapín, pues la pobreza es extrema, hay mas subdesarrollo que desarrollo, la ignorancia merma la sociedad al grado de restarle de esa necesaria voluntad, aspecto del cual le conduciría hacia una mejor sociedad. Y las personas que rigen el destino del país están sujetas a ese relativismo/utilitarismo, de manera que la clase gobernante se preocupa solo por su persona y no por lo más importante; ¡La gente que lo eligió como gobernante! El colmo de esta postura es que se termina en un individualismo/egoísmo, en un primero yo y en la falla de subjetivizar algunas cuestiones que quizá quedarían mejor o en una mas humana forma, es decir, de carácter ‘objetivo’. Uno de los problemas de Guatemala es la apatía que demuestra su población, esa callada esencia que es ya propia del guatemalteco, situación causada por el conflicto interno y por el desarrollo histórico del cual ha estado sujeto bajo gobiernos totalitaristas, es decir de sus dirigentes, no hay una preocupación por el país y la postura relativista/utilitarista solo provoca segmentar mas a la población hacia el individualismo, cuando lo mas necesario es despertarse hacia la sociedad y el humanismo.

¿Por qué Hume rechaza una moral desde el planteamiento ontológico, teológico y metafísico?

Debido a que no puede llegar a conocerla, Hume siempre se creyó en un ámbito escéptico y más sobre lo que estuviese relacionado con los conceptos metafísico, teológico y ontológico. El le da esa validez a lo que únicamente pueda ser percibido, censado por los sentidos y esos planteamientos escapan de esa percepción. Quizá se deba que Hume al no poder llegar a plantear la moral en esos términos es que termina condenándose a un utilitarismo, pero de estoy hay que tomar en cuenta que no se puede llegar a un extremismo (sea racionalista o empirista) ya que en el caso de la razón ¿Hasta que punto pueda llegarse a negar a la experiencia como suceso de conocimiento? Y el empirismo de igual manera ¿Hasta que punto se puede fundamentar todo con la experiencia, no existe una medida metafísica en la psique del humano?

¿Por qué el ser humano se resiste al cambio?

Cuando se refiere a resistir al cambio, se infiere a destacar una costumbre, una “única” manera de hacer las cosas, de saber que es la única manera uno se despreocupa por advertir en otra que la convierta diferente, quizá porque entre lo útil también resida lo cómodo o porque si se ajusta a mis pre-concepciones los aceptamos sino no. David Hume consideraba que el sistema de creencias en el humano advertía sobre la experiencia de percibir una impresión (por leve que fuera) y registrarla con mayor agudeza que cualquier idea (por muy intensa que esta fuese), bueno el lo decía mejor cuando afirmaba: “El pensamiento mas intenso es siempre inferior a la sensación mas débil” Ahora bien, si este suceso se repite (es decir el fenómeno que después lo reconocemos como costumbre) al punto de registrarlo como una verdad propia personal, y que el suceso redunde finitas veces adquiere la connotación de predecirlo siempre. Aunque con una probabilidad alta no se deseche que suceda siempre así. David Hume afirmaba además que ‘siempre’ existe esa libertad para que suceda de otra forma el fenómeno, por mucho que nos haya acostumbrado no quiere decir que siempre será así. Por otro lado, es muy acertada la frase “El hombre es un animal de costumbres” describe y postula sus actividades por dominar y hacer uso de ellas, ahí radica una parte del temor, de esa resistencia al cambio, de no saber si podrá dominar el suceso (que de nuevo solo es la forma de realizarlo), ese nuevo devenir (aunque fuese el mismo fin al cual este acostumbrado) le asusta, se pierde ese control que el hombre parece ser, siempre desea. Pareciese que hasta todas sus percepciones están alertadas para asistir ‘medir’ y ‘cuantificar’ el nuevo proceso de realizar el suceso, cuando ahí, al final de la actividad perciba en sus adentros una nueva forma de hacer las cosas, intuya también una sencillez de la misma, pues al haber logrado el éxito de su empresa se avecina también una tranquilidad, aunque también cuando no se domina el proceso la primera vez se necesita de mas repeticiones para dominar dicha actividad (otra vez hasta hacerlo una costumbre). El determinismo en la costumbre humana es necesario para no intuir desear cambiarlo, cuando la conducta es hacia el descubrimiento de una nueva vía o forma de hacer las cosas, la resistencia al cambio desaparece, el deseo de asombro progresa y en esa adecuada postura de percibirlo es que se vence la resistencia al cambio. Aunque dicho suceso no sea cómodo de percibirlo cuando se sabe de otra forma de hacerlo, y es que hay que tomar en cuenta que los modelos causan cansancio también, aparte de que no muchos sabe de lo que pueden ser hasta que lo intentan. Quizá es pues, que siempre existe la resistencia al cambio, pues somos de costumbres y a ellas nos advertimos.

¿Cuál es el papel de la incertidumbre en la vida humana?

En el tinte de colocar esta pregunta como idea asociativa, es decir como preguntándose ¿Qué seguridad tenemos de que mañana estemos aquí? Ese carácter de incertidumbre, a mi juicio adquiere una tonalidad de actitud por parte de la persona, en ese incierto suceso de cómo sean las cosas mañana, a parte de desear lo mejor para si, uno decide (si es el caso de una actitud positiva) que sean de una mejor manera, uno al acostarse no sabe con certeza, ni mucho menos le coloca una mayor importancia si mañana seguirá vivo, a menos que sea de aquellas ocasiones donde se dormite en una trinchera (en el caso de una guerra) o en una banqueta de calle, o en la orilla de un barranco, esos casos se limitan al debate de su propia existencia, esto, por llevar la vida bajo una inseguridad de su persona (sea por factores externos o internos). La actitud es una severa causa de cómo llevar la vida, de cómo encarar esa incerteza de si mañana seguiré vivo, por ejemplo, en la recolecta de las creencias y de las verdades personales uno podrá solo descansar en su actitud propia, en si mañana sigo vivo uno debería responsabilizarse por despertar y agradecer por el instante añadido de vida, pero eso no sucede a menudo, a menos que se sea conciente de la realidad que infiere el presente en la vida diaria. La incertidumbre solo nos proporciona el juicio de “no se” no se puede pensar mas que en como serán las posibilidades, en como encarar la situación, “si me pasa esto, hago esto” y así sucesivamente, aunque también se le puede adquirir un grado de certeza cuando determinado suceso por acontecer sucede repetidas veces, como el de despertar vivo, pero en esa costumbre también no se tiene la completa seguridad de que sea siempre así, pues en los contables amaneceres que se han presenciado, solo una persona reflexiva “de si” sabe de la importancia del día agregado, además, si no se desea descansar en esa esfera racional, el humano común suele refugiarse en el sendero de un suceso divino próximo a suceder, como esa esperanza de que las cosas serán mejor, de que “sí” será posible por el designio de una voluntad todopoderosa el que mañana el capricho de esa persona le conceda un día mas, pueda ser que de ahí surja una esfera mas del temor que le sucede por la proporción de poder que posee esa figura divina. El peligro de resolver el carácter de incertidumbre bajo un método religioso es que se dependa de la construcción moral (buenos actos y buena conducta social) para que dicha incertidumbre sea resuelta bajo una conveniencia personal, cuando muchas veces se dependa de otros factores que no son de carácter moral y responden más a condiciones de actitud. Por ultimo, la incertidumbre es también fuente de desarrollo porque crea ‘esa’ oportunidad de resolver el suceso de la mejor forma, porque esa misma ‘duda’ (generada por la incertidumbre) me provoca pensar para presentar una propuesta, si todo suceso fuese certero (al grado de saber siempre que pasa) no habría mucho sentido, incluso seria hasta aburrido y es que la incertidumbre nos otorga en tomar decisiones en pro o en contra de la vida que transcurrimos en este mundo.